Wie Jahwe Rom eroberte

Laurent Guyénot

Das Christentum und die große Lüge. „Die Bibel ist ein Dokument der mystischen Psychologie, wie eine alchemistische Abhandlung, nicht der Geschichte. Sie hat überhaupt keinen Bezug zu Menschen oder Ereignissen, wie man Sie zu glauben gelehrt hat. Je eher man anfängt, dieses Bild auszuradieren, desto besser.“

Die Studie von Laurent Guyénot How Yahweh Conquered Rome wurde in The Unz Review am 25. Dezember 2020 veröffentlicht

 

Das Volk der Lüge

Primo Levi, italienischer Autor von If this is a man (1947) – laut Wikipedia „eine Säule der Holocaust-Literatur“ – schrieb eine kurze fiktive Geschichte mit dem Titel „un testamento“, bestehend aus der letzten Empfehlung eines Mitglieds der Zunft der „Zahnzieher“ an seinen Sohn. Sie endet mit diesen Worten:

Aus all dem, was du gerade gelesen hast, kannst du ableiten, dass Lügen für andere eine Sünde ist, und für uns eine Tugend. Lügen gehört zu unserem Beruf: Wir sollen lügen mit Worten, mit den Augen, mit dem Lächeln, mit der Kleidung. Nicht nur, um Patienten zu täuschen; wie Sie wissen, ist unser Ziel höher, und die Lüge, nicht die Handbewegung, macht unsere wahre Stärke aus. Mit der Lüge, geduldig gelernt und fromm geübt, werden wir, wenn Gott uns hilft, dieses Land und vielleicht die Welt beherrschen: aber das kann nur unter der Bedingung geschehen, dass wir besser und länger lügen können als unsere Feinde. Ich werde diesen Tag nicht erleben, aber Sie werden ihn erleben: es wird ein neues goldenes Zeitalter sein, in dem nur die letzten Mittel uns zwingen werden, die Zähne wieder auszureißen, während es uns genügen wird, den Staat zu regieren und die öffentlichen Angelegenheiten zu verwalten, die frommen Lügen, die wir gelernt haben, zur Vollkommenheit zu bringen. Wenn wir uns dazu fähig erweisen, wird sich das Reich der Zahnzieher von Ost nach West bis zu den entferntesten Inseln erstrecken, und es wird kein Ende haben. [1] 

Es gibt keinen literarischen Wert in dieser Prosa. Ihr einziges Interesse ist die Frage, die sie aufwirft: Wen meint Levi mit dieser Gesellschaft professioneller Lügner, deren Beruf vom Vater an den Sohn weitergegeben wird und deren Plan es ist, die Welt zu erobern? Von wem sind sie die Metapher? Und vielleicht diese andere Frage: Was ist ihr „Testament“?

Selbst wenn wir nicht wüssten, zu welcher Gruppe professioneller Lügner Levi gehört, würde ihr „Gott“ sie verraten: Es gibt nur einen Gott, der sein Volk zum Lügen ausgebildet und ihm die Weltherrschaft versprochen hat, und das ist der Gott Israels. „Israel“, denken Sie daran, ist der Name, den Jahwe Jakob gab, nachdem Jakob seinen alternden Vater Isaak mit Worten und Kleidern belogen hatte: „Ich bin Esau, Ihr Erstgeborener“, sagte er, gekleidet in „Esaus beste Kleidung“. Um Esau um sein Geburtsrecht zu betrügen (Genesis 27: 15-19). Dies ist im wörtlichen – und literarischen – Sinne die Gründungsgeschichte Israels. Solange Christen die Bosheit und die Korrelation mit dem jüdischen Verhalten nicht erkennen, werden sie weiterhin die Rolle von Esau spielen.

Was ist die größte jüdische Lüge in der Geschichte? Ohne Anfechtung ist es die Behauptung, dass Juden aller Nationen, die auf dieser Erde leben, einst vom allmächtigen Schöpfer des Universums „auserwählt“ wurden, um die Menschheit aufzuklären und über sie zu herrschen – während alle ihre Feinde von demselben Schöpfer verflucht wurden. Was wirklich verwirrend ist, ist nicht die Ungeheuerlichkeit der Lüge: Viele Menschen fühlen sich vielleicht von Gott auserwählt, und sogar Nationen haben dies getan. Aber nur die Juden haben es geschafft, Milliarden von Nichtjuden (Christen und Muslime) von ihrer Auswahl zu überzeugen. Wie haben die das getan? „Fast zufällig“, schrieb der jüdische Autor Marcus Eli Ravage in seinem Artikel von 1928, den man unbedingt lesen muss, „ein echter Fall gegen die Juden.“ Ich denke, der zufällige Faktor war eher gering.

Die Theorie der Christen, dass Gott sie nach der Wahl der Juden wegen ihrer Ablehnung Christi verflucht hat, widerspricht nicht, sondern bestätigt die Behauptung der Juden, dass sie die einzige ethnische Gruppe sind, die Gott gewählt, ausschließlich geliebt und persönlich durch seine Propheten geführt hat Seit tausenden von Jahren. Ich habe in argumentiert, „The Holy Hook“ dass dies den Juden eine ambivalente, aber entscheidende spirituelle Autorität über Nichtjuden verliehen hat. Tatsächlich war sogar die „Verfluchtheit“ der Juden, die mit ihrer Auswahl in der christlichen Sichtweise einhergeht, für sie von Vorteil, weil das Jüdische nicht ohne Feindseligkeit gegenüber und von der nichtjüdischen Welt überleben kann; das ist Teil seiner biblischen DNA. Jesus rettete die Juden in dem Sinne, dass ihr Hass auf das Christentum ihre Identität bewahrte, die sonst ohne den Tempel umgekommen wäre. Jacob Neusner: „Das Judentum, wie wir es kennen, wurde in der Begegnung mit dem triumphierenden Christentum geboren.“ [2] Die christliche Judophobie hatte einen Vorteil gegenüber der heidnischen Judäophobie: Mit dem Christentum wurden die Juden nicht nur als atavistisch unsozial gehasst (dh Tacitus ‚ Geschichten v, 3-5), sondern als Gottes einst auserwähltes Volk, und ihre Tora wurde zum Weltbestseller. Auswahl ist ein unschlagbarer Trumpf im Spiel der Nationen. Wenn Sie an seiner Macht zweifeln, fragen Sie sich einfach: Hätten die Juden 1948 ohne diese Karte Palästina bekommen? Der Holocaust-Joker allein hätte es nicht getan!

Als ich mir zunehmend der Resonanz zwischen dem Geistigen und dem Genetischen sowie des jüdischen Krieges gegen die weiße Identität bewusst geworden bin, frage ich mich, ob die offenbarte Vorstellung von jüdischer göttlicher Präferenz und Prädestination kein langsam schwächendes Gift war, das injiziert wurde in unsere kollektive Seele. Jüdische Auswahl bedeutet eine metaphysische Überlegenheit, die uns Nichtjuden bestenfalls zur zweiten Wahl Gottes macht. Sicher, dies ist kein explizites Dogma des Christentums – das Credo enthält nicht „Ich glaube, dass Gott die Juden gewählt hat“ -, sondern nur ein zugrunde liegendes Postulat der Christologie. Macht es das weniger oder effizienter gegen unser rationales Immunsystem? Es ist schwer zu sagen. Ich glaube, dass Juden ihre Auswahl durch den Eifersüchtigen als eine Art gruselige Aura getragen haben, ähnlich dem Zeichen Kains, das besagt: „Wer Kain tötet, wird eine siebenfache Rache erleiden“ (Genesis 4:15). (An dieser Stelle ist zu erwähnen, dass Kain der gleichnamige Vorfahr der Keniter ist, eines Stammes der Midianiter, der während der Eroberung Kanaans mit den Israeliten verbündet war, und dass der jahwistische Kult nach der wissenschaftlichen „kenitischen Hypothese“ kenitischen Ursprungs ist.) [3]

Wie haben die das getan? Wie haben die Juden es geschafft, ihre große Lüge in die ausschließliche Religion der europäischen Nationen zu schmuggeln? Das ist eine legitime und wichtige Frage, nicht wahr? Aus rein historischer Sicht bleibt es eines der größten Rätsel; eine, die säkulare Historiker lieber den Historikern der Kirche überlassen, die mit dem Hören von Stimmen durch Konstantin in der Nähe der Milvius-Brücke vertraut sind. Die Frage ist ganz einfach: Wie kam es, dass Rom in einer Zeit weit verbreiteter römischer Judäophobie eine Lehre und ein Buch als geistige Grundlage übernahm, in denen behauptet wurde, Gott habe die Juden erwählt? Und wie ist es möglich, dass Rom weniger als zwei Jahrhunderte nach der Verwandlung Jerusalems in eine griechische Stadt namens Aelia Capitolina, in die Juden keinen Zutritt hatten, offiziell eine Religion annahm, die den Fall Roms und ein neues Jerusalem ankündigte?

Ein Teil der Antwort ist, dass die Vereinigung des Reiches unter einer gemeinsamen Religion von Anfang an ein Hauptanliegen der römischen Kaiser war. Vor dem Christentum ging es nicht darum, lokale Religionen zu beseitigen, sondern einen gemeinsamen Kult zu schaffen, um dem Imperium eine göttliche Legitimität und eine religiöse Bindung zu verleihen. Wenn sie nach religiöser Inspiration suchten, wandten sich die Römer im Allgemeinen an Ägypten. Die Kulte von Osiris (oder Serapis, wie er ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. Genannt wurde), seiner Schwester Isis und ihres Sohnes Horus (oder Harpokrates, Horus das Kind) waren im gesamten Mittelmeerraum äußerst beliebt versorgte die Römer mit dem, was einer internationalen Religion am nächsten kam.

Hadrian (117-138) gab Osiris die Merkmale von Antinoos, dem er auch eine neue Stadt, neue Spiele und eine Konstellation widmete. Der Ursprung von Antinoos ist unklar. Die Augustaner-Geschichte sagt uns, dass er der schwule Liebhaber ( Eromenos ) von Kaiser Hadrian war, und viele Historiker reproduzieren diese Geschichte immer noch, obwohl die Augustaner-Geschichte als Werk eines Betrügers entlarvt wurde. Höchstwahrscheinlich ist diese Geschichte eine christliche Propaganda gegen eine konkurrierende Religion. Antinoos, dessen Name von gebildet anti, „wie“ und nous, „Geist“, sollte in dem Nil auf einem 24 ertränkt hat th Oktober, genau wie Osiris, und sein Tod wurde als Opfer interpretiert. Als Gottheit wurde Antinoos Osiris und durch Erweiterung Hermes, Dionysos und Bacchus, alle Gottheiten der Nachwelt, gleichgestellt. Auf einem monolithischen Obelisken, der in Rom gefunden, aber in Antinopolis erbaut wurde, wird Antinoos als Osiris Antinoos bezeichnet. Sein Kult muss daher als neuer Ausdruck des vom Imperium gesponserten Osiris-Kultes gesehen werden. Antinoos Gesicht und Körper, die in Tausenden von Exemplaren geformt wurden, waren eine Selbstfeier der weißen Rasse, die damals die Welt beherrschte, von Anatolien bis Spanien und von Großbritannien bis Ägypten. [4]

Antinoos wie Bacchus, vermutlich eine kolossale Skulptur aus Hadrians Villa in Palestrina
Antinoos wie Bacchus, vermutlich eine kolossale Skulptur aus Hadrians Villa in Palestrina

Was für ein Kontrast zu seinem Konkurrenten, dem Kult der Gekreuzigten. Die Frage lautet dann: Warum hat Christus Osiris letztendlich verdrängt und sogar den Kult der Isis aufgenommen? Wie kommt es, dass das glorreiche und selbstbewusste Römische Reich zum Kult eines jüdischen Heilers konvertierte, der von den römischen Behörden wegen Volksverhetzung gefoltert und hingerichtet wurde? Dies ist die jüdische Frage, die nur wenige Menschen stellen wollen. Unter der Annahme, dass das Christentum eine menschliche Schöpfung ist – und das ist meine Prämisse -, handelt es sich offensichtlich zu einem großen Teil um eine jüdische Schöpfung. Wie gelang es den Juden, eine Religion für Nichtjuden zu schaffen, die letztendlich alle anderen Religionen im Imperium auslöschte – beginnend mit dem imperialen Kult?

Ein vollständiges Verständnis dieser Frage wird wahrscheinlich nie erreicht werden, aber mit dem, was wir in den letzten hundert Jahren über jüdische Wege gelernt haben, können wir versuchen, ein vernünftiges Szenario zu formulieren, in dem Gott nicht mit Kaisern spricht, sondern ein anderes Gerät – Geld – sowie politische Hebelwirkung eines jüdischen transgenerationellen Netzwerks, das entschlossen ist, die Kontrolle über die Religionspolitik des Imperiums zu übernehmen. Wir wissen heute, dass es solche jüdischen transgenerationellen Netzwerke gibt, die in der Lage sind, ihre Gastreiche oder Nationen in den Ruin zu treiben. Wir wissen auch, dass sie gut darin sind, ihre jüdisch-zentrierte makabre Religion für die Goyim zu erfinden und zu fördern.

Die zwei Seiten der großen Lüge

Ist diese Suche wirklich notwendig? Kann es für die westliche Zivilisation von Vorteil sein, ihre bereits wackelige christliche Grundlage in Frage zu stellen? Und ist die große Lüge so eine große Sache? Bevor ich fortfahre, möchte ich meinen Standpunkt zu diesen Fragen teilen, über die ich lange und gründlich nachgedacht habe.

„Die Größe der weißen Zivilisation entsprang dem christlichen Glauben.“ Eine solche Aussage scheint kaum umstritten. Und doch denke ich, dass es völlig falsch ist. Die Errungenschaften unserer Zivilisation beruhen auf der inneren Stärke unserer Rasse, zu der eine außergewöhnliche Neigung zur „Idealisierung“ gehört, mit der ich sowohl Ideen generieren als auch auf deren Verwirklichung hinarbeiten möchte. Das Genie unserer Rasse ist es, Schöpfer mächtiger Ideen zu sein, die uns vorwärts und aufwärts treiben. Diese Fähigkeit, die Søren Kierkegaard Idealität nennt ( In Vino Veritas, 1845), ist nicht mit dem zu verwechseln, was wir allgemein Idealismus nennen, obwohl argumentiert werden kann, dass Idealismus unsere Verletzlichkeit ist, die Schwäche, die unserer Stärke innewohnt.

Seit Jahrhunderten ist der christliche Glaube ein Mittel – man könnte fast sagen einen Überbau – für unsere Sehnsucht, sich zu idealisieren und zu verwirklichen; es hat es nicht produziert. Priester bauten nicht die Kathedralen, in denen sie amtierten (die meisten Kirchen waren kollektive Unternehmungen von Städten und Dörfern); die Troubadoure und Dichter, die das erhabene Ideal der Liebe ausgearbeitet haben, das unser „Wunder der Zivilisation“ ist (Stendhal) [5] waren keine Mönche; Johann Sebastian Bach schrieb Kirchenmusik, aber er war kein Geistlicher, und seine Ave Maria würde genauso gut klingen, wenn sie vorgesungen würde Isis ; Viele Genies unserer europäischen Pantheons, wie Dante, Leonardo da Vinci oder Galiläa, waren aus Pflicht nominelle Katholiken, aber heimliche Liebhaber von Sophia (siehe „Die Kreuzigung der Göttin“ ). Die Quelle des künstlerischen, wissenschaftlichen und kulturellen Genies der weißen Rasse ist nicht das Christentum.

Kevin MacDonald macht in seinem Vorwort zu Giles Coreys einen diskreten, aber entscheidenden Punkt, Das Schwert Christi wenn er schreibt, dass „die adaptiven Aspekte des Christentums“ „westliche Expansion, Innovation, Entdeckung, individuelle Freiheit, wirtschaftlichen Wohlstand und starke familiäre Bindungen hervorgebracht haben . ” [6] Dies trifft zu, wenn wir unter „adaptiven Aspekten des Christentums“ die Aspekte verstehen, die eher aus der antiken griechisch-römisch-germanischen Welt als aus dem Alten und Neuen Testament übernommen und angepasst werden. Zu den adaptiven Aspekten des Christentums zählen seine verschiedenen Nationalfarben. Die russische Orthodoxie ist gut für Russland aus dem gleichen Grund wie der Konfuzianismus gut für China: weil es eine nationale Kirche ist, so dass russisch-orthodox zu sein bedeutet, ein Patriot zu sein. Gleiches gilt in der Vergangenheit für den Lutheranismus für Deutschland oder in einem engeren Kontext für den Katholizismus für Irland. Aber diese nationalen Versionen des Christentums stehen tatsächlich im Widerspruch zu seinem universellen ( katholikos ) Leitbild – und zum päpstlichen Rom. Familienwerte sind auch adaptive Aspekte des Christentums. Jesus verleugnete seine Familie (Matthäus 12: 46-50) und Paulus lehrte, dass „es gut für einen Mann ist, nicht zu heiraten“, wobei die Ehe nur für diejenigen empfohlen wird, die nicht anders können, als zu fornizieren (1. Korinther 7). „Christliche Werte“ sind überhaupt nicht christlich, sie sind einfach konservativ. In der Tat war der Katholizismus, wenn wir uns seine populären Ausdrücke ansehen, so anpassungsfähig, dass man sagen kann, er sei heidnischer als jüdisch. Was ist jüdisch an Weihnachten oder Mutter Maria?

Das Problem mit dem Christentum liegt in seinen nicht adaptiven und jetzt herausragenden jüdischen Aspekten. Es ist nicht nur die groteske Vorstellung, dass Juden ausgewählt werden, sondern auch der noch groteskere Charakter des Gottes, der sie ausgewählt hat. Paradoxerweise hat das Christentum mit seinem anthropomorphen – oder sollten wir sagen jüdisch-morphischen – Bild von Gott, das von der Tora geerbt wurde, den Grundstein für den modernen Atheismus gelegt und möglicherweise die nichtjüdische Idealität unwiederbringlich geschädigt. Weil der alttestamentliche Gott „ein kleiner, ungerechter, unversöhnlicher Kontrollfreak ist; ein rachsüchtiger, blutrünstiger ethnischer Reiniger; ein […] launisch bösartiger Tyrann “, beschloss Richard Dawkins, Atheist zu werden, wie die große Mehrheit der Gelehrten mit christlichem Hintergrund. [7] Sie alle haben nach eigenem Bekenntnis Gott mit Jahwe verwechselt und sind der großen biblischen Lüge zum Opfer gefallen. Und weil sie Gott nicht außerhalb des biblischen Paradigmas begreifen können, verbieten sie Intelligentes Design von Universitäten unter dem verleumderischen Vorwurf, es sei ein anderer Name für den biblischen Gott (siehe den Dokumentarfilm Expelled: No Intelligent Allowed ), während es tatsächlich eine Rechtfertigung dafür ist die griechische Sophia. Der soziopathische Jahwe hat den Ruf Gottes ruiniert und zur modernen westlichen Gottlosigkeit geführt.

Und so zeugte die große jüdische Lüge die große atheistische Lüge – oder sollen wir sie die darwinistische Lüge nennen? „Jahwe ist Gott“ und „Gott ist tot“ stehen sich gegenüber wie die beiden Seiten derselben Medaille. Unsere materialistische Zivilisation ist in der Tat jüdischer als das Christentum, das sie abgelehnt hat, weil der Materialismus (die Verleugnung jeder anderen Welt) der metaphysische Kern der hebräischen Bibel ist (lesen Sie „Israel als ein Mann“ ).

Wenn das Christentum unter seinen Anpassungsaspekten die Ablehnung des eifersüchtigen Gottes des Alten Testaments und die große Lüge der jüdischen Auswahl umfassen könnte, wäre es einlösbar. Aber Christen würden ihre Seelen lieber an den Teufel verkaufen, als Marcioniten zu werden. In den zweitausend Jahren seines Bestehens hat sich das institutionelle Christentum konsequent in die entgegengesetzte Richtung entwickelt und ist immer biblischer, jüdischer und israelzentrierter geworden: Von der Orthodoxie zum Katholizismus und vom Katholizismus zum Protestantismus ist der Trend unverkennbar. Was können Sie noch von einer Institution erwarten, die die Juden immer eingeladen und erklärt hat, dass sie keine Juden mehr sind, sobald sie getauft werden?

Das Christentum ist also eine Sackgasse. Es ist jetzt Teil des Problems, nicht der Lösung. Es mag uns einige Jahrhunderte lang gute Dienste geleistet haben, aber auf lange Sicht war es ein Instrument der Versklavung der jüdischen Macht durch die Heiden. Zumindest hat es uns nicht geholfen, es zu verhindern, und es kann uns nicht helfen, es zu überwinden. Viele fragen heute: Warum sind wir so schwach? Es ist höchste Zeit, über das Offensichtliche nachzudenken: Seit Generationen gelehrt zu werden, den Mann, der unter jüdischem Druck ans Kreuz genagelt wurde, anzubeten und nachzuahmen, ist dies nicht der beste Anreiz, dem Martyrium zu widerstehen. Es gibt einen offensichtlichen Zusammenhang zwischen der gestrigen Aussage, dass es moralisch ist, „deine Feinde zu lieben“ und der heutigen Inhaftierung wegen „Hassrede“.

Ich habe keinen persönlichen Groll gegen das Christentum. Der Katholizismus ist ein Teil meiner glücklichsten Kindheitserinnerungen, und der Klang der Kirchenglocken trifft mich immer wieder aufs Neue. Meine Großeltern mütterlicherseits waren katholische Bourgeois, die eine große und glückliche Familie mit soliden moralischen Werten erzogen haben. Wenn ich Hoffnung in dieser sozialen Klasse sehen könnte, wäre ich ein politischer Katholik wie Balzac oder ein romantischer Katholik wie Chateaubriand. Aber die katholische Bourgeoisie ist fast ausgestorben, da sie sich nie von Maréchal Petains Tod erholt hat. Ihre Kinder nannten sie Faschisten und ihre Enkelkinder sind pornografiesüchtig. Auch der Katholizismus hat das Land verlassen: Es gibt keine Priester, und was nützt ein Landpriester überhaupt, wenn er nicht kann die Ernte zu Ostern segnen ? Da ich nicht glaube, dass Jesus buchstäblich aus seinem Grab auferstanden ist, denke ich, dass das institutionelle Christentum sein Potenzial für die Zivilisation im Westen ausgeschöpft hat. Schauen Sie sich unseren Papst an, um Himmels willen!

Ich spreche als Franzose, aber ich bezweifle, dass der amerikanische Katholizismus noch viel mehr Heiligen Geist hat. Es starb in Dallas mit Arlen Specters Wundermittel. Natürlich gibt es mutige Katholiken wie E. Michael Jones, der das böse Genie der jüdischen Rasse in seinem unverzichtbaren Buch über festgehalten hat den jüdischen Revolutionsgeist . Aber Professor Jones ist die Ausnahme, die die Regel bestätigt. Und ich spreche nicht einmal vom amerikanischen Protestantismus, heute eine Söldnertruppe für Zion.

Juden in Rom vor den jüdischen Kriegen

Lange bevor es für die Heiden neu verpackt wurde, war die Große Lüge eine jüdische Selbsttäuschung. Wie ich am Ende meines langen Artikels ausführlich „Zionismus, Krypto-Judentum und der biblische Scherz“ dargelegt habe, im 6. und 5. Jahrhundert v. Chr. In Babylon entschied eine Priesterelite aus Jerusalem, dass Jahwe, der nationale Gott Israels, obwohl anscheinend besiegt, war in der Tat der einzige wirkliche Gott und folglich der Schöpfer des Himmels und der Erde. Eine lächerliche Behauptung, aber als die Perser Babylon eroberten, machten sich die Juden, die sich in einer günstigen Position befanden, nachdem sie den Persern geholfen hatten, daran, so zu tun, als sei ihr theoklastischer Monotheismus, der auf dem Ausschluss aller anderen Götter beruhte, mit dem toleranten Monotheismus identisch der Perser; mit anderen Worten, dass ihr Stammesgott Jahwe Ahura Mazda, der Gott des Himmels, war. Ich habe gezeigt, dass die Täuschung in den Büchern von Esra und Nehemia deutlich zu erkennen ist, in denen nur Perser glauben, Jahwe sei „der Gott des Himmels“, während er für die Israeliten nur „der Gott Israels“ ist.

Was die priesterlichen Juden im fünften Jahrhundert v. Chr. In Babylon erreichten, war eine Vorstufe für das, was eine andere Generation derselben priesterlichen Besetzung im ersten Jahrhundert n. Chr. In Rom planen würde, nachdem sie unter ähnlichen Bedingungen der Gefangenschaft dorthin gebracht worden war. Während Jahwe wieder besiegt zu sein schien, machte er sich daran, seinen Sieger von innen heraus zu erobern. Die Verschwörung der babylonischen Juden, die Perser mit ihrem falschen Monotheismus zu täuschen, war die Blaupause für die raffiniertere Verschwörung der Juden Roms, die Römer mit dem Christentum zu täuschen.

Zwischen diesen beiden Phasen scheinen die Juden einen Teil der römischen Aristokratie davon überzeugt zu haben, dass sie die ersten wahren Monotheisten waren, die Anbeter des wahren Gottes. Für Griechen und Römer war der höchste Schöpfer ein philosophisches Konzept, während religiöse Kulte per Definition polytheistisch waren. Deshalb betrachtete der aristotelische Theophrast von Eresus um 315 v. Chr. Die Juden als „geborene Philosophen“, obwohl er von ihren primitiven Holocausts beunruhigt war. Einige jüdische Schriftsteller (Aristobulus von Paneas, Artapanos von Alexandria oder sogar Philo von Alexandria) hatten es sogar geschafft, einige Griechen mit der wilden Behauptung zu bluffen, Homer, Hesiod, Pythagoras, Sokrates und Platon seien von Moses inspiriert worden. [8]

Juden werden in Rom bereits im zweiten Jahrhundert vor Christus erwähnt. Es wurde vermutet, dass es sich größtenteils um konvertierte Phönizier handelte. Martin Bernal verteidigt diese These in Juden und Phönizier“ mit dem Argument, dass „es vor der Zerstörung Karthagos [146 v. Chr.] Keine Beweise für Juden im westlichen Mittelmeerraum gibt“, aber „nach diesem Datum wurden sie dort weithin berichtet, Während die Phönizier von den Seiten der Geschichte verschwanden. Die Sprachen und Kulturen der Phönizier und Juden waren praktisch identisch. [9] Peter Myers bringt zusätzliches Licht in seinen gut beschafften Artikel „Karthager, Phönizier und Berber wurden Juden“ und argumentiert: „Nach der Zerstörung Karthagos durch Rom konvertierten viele Karthager und Phönizier zum Judentum, weil Jerusalem das einzige verbleibende Zentrum des Westens war Semitische Zivilisation. “ Der Encyclopedia Judaica von Myers zitierte Artikel der über Karthago unterstützt diese Hypothese und fügt hinzu, dass die Phönizier, die nach ihrem politischen Niedergang zum Judentum konvertierten, „ihre semitische Identität bewahrten und nicht von der römisch-hellenistischen Kultur assimiliert wurden, die sie hassten. ” Diese Theorie, die auch den mysteriösen Ursprung der Sephardim in Spanien – einer karthagischen Kolonie – erklärt, ist von offensichtlicher Bedeutung, um die Haltung der Juden gegenüber dem Römischen Reich, dem Zerstörer der phönizischen Zivilisation, zu verstehen.

Flavius ​​Josephus hebt die alte Affinität zwischen Phöniziern und Juden hervor
Flavius ​​Josephus hebt die alte Affinität zwischen Phöniziern und Juden hervor

63 v. Roms jüdische Gemeinde mit Tausenden von Gefangenen erweitert, die Pompeius aus Judäa zurückgebracht und nach und nach befreit hatte (Philo von Alexandria, Chr. Wurde Legatio ad Caium , 156). Es wird angenommen, dass Julius Cesar Gesetze eingeführt hat, um ihre Religionsfreiheit zu garantieren, und dass das Gesetz von Augustus bestätigt wurde, der sie auch vom Militärdienst befreit hat. Kaiser Claudius (41-54 n. Chr.) Soll die Juden aus Rom vertrieben haben (Suetonius, Claudius xv, 4; Apostelgeschichte 18: 2) oder ihnen zumindest verboten haben, sich zu versammeln (Cassius Dio lx, 6). Aber sie scheinen günstige Zeiten unter Nero (54-68) gekannt zu haben, dessen Frau Poppaea Sabina in der jüdischen Tradition als geheime Jüdin vom Esther-Typ gilt, weil der jüdische Historiker Flavius ​​Josephus sie „eine Gottanbeterin“ nennt ( Altertümer der Juden, xx, 195) und erwähnt ihre Unterstützung für die Freilassung jüdischer Priester, die in Rom strafrechtlich verfolgt werden ( Vita 16). [10]

Die Gründung der römischen Kirche unter der flavianischen Dynastie

Im Jahr 70 brachten der neu proklamierte Kaiser Vespasian und sein Sohn Titus etwa 97.000 jüdische Gefangene (Josephus, nach Rom, Jüdischer Krieg vi, 9) sowie Mitglieder des jüdischen Adels die für ihre Unterstützung im Krieg in Judäa belohnt wurden – Josephus war der größte berühmt von ihnen. Bald darauf, als Josephus begann, an seinen Antiquitäten der Juden in 20 Bänden zu arbeiten, wird uns gesagt, dass die Evangelien geschrieben wurden. [11] Im gleichen Zeitraum haben wir gemäß der Standardgeschichte der Kirche bereits eine christliche Kirche in Rom, die von einem bestimmten Clemens von Rom geleitet wird (88-99). Clemens muss ein gebildeter Jude wie Josephus gewesen sein, denn sein einziger echter Brief ist geprägt von zahlreichen Hebraismen, zahlreichen Hinweisen auf das Alte Testament und einer levitischen Denkweise. Eine alte und glaubwürdige Tradition macht ihn zum Freigelassenen des Konsuls Titus Flavius ​​Clemens, eines Cousins ​​der flavianischen Kaiser. Wir erfahren von Cassius Dio, dass Flavius ​​Clemens von Domitian, dem Bruder und Nachfolger von Titus, wegen „Atheismus“ und „Abweichung von den jüdischen Bräuchen“ hingerichtet wurde. Seine Frau Flavia Domitilla wurde auf die Insel Pandateria (Ventotene) verbannt. Im Laufe der Zeit wurde Flavius ​​Clemens als christlicher Märtyrer angesehen, und so entstand die Idee der Verfolgung von Christen durch Domitian. Aber Historiker lehnen diesen Gedanken jetzt ab (es gibt keine eindeutig bestätigte Verfolgung von Christen vor der Mitte des dritten Jahrhunderts), [12] und nehmen an, dass Flavius ​​Clemens und Flavia Domitilla einfach der Judaisierung und der ersteren vielleicht der Beschneidung beschuldigt wurden. [13] Einer von Domitians Attentätern im Jahr 96 war ein Steward von Domitilla namens Stephanus, was auf eine jüdische Rache hindeuten könnte.

Die Haltung der Flavianer gegenüber den Juden war offenbar zweifach. Einerseits schienen sie entschlossen zu sein, die jüdische Religion abzuschaffen, die sie zu Recht als Quelle des jüdischen Separatismus betrachteten. Vespasian gab sich nicht damit zufrieden, den jüdischen Tempel in Jerusalem zerstört zu haben, und befahl auch die Zerstörung des Tempels in Leontopolis, Ägypten. Im Allgemeinen haben die Römer die besiegten Götter in eine Zeremonie der Evocatio deorum integriert, durch die dem Gott ein Heiligtum in Rom gewährt wurde. Aber der Gott Jahwe galt als unassimilierbar, weshalb seine Kultgegenstände laut Emily Schmidt als bloße Beute behandelt wurden: „Die Behandlung des jüdischen Gottes kann als Umkehrung der typischen römischen Behandlung oder Haltung gegenüber fremden Göttern angesehen werden , vielleicht als Anti- Evokation . “ [14]

Andererseits zeigt Josephus ‚Biographie, dass Vespasian und Titus nicht nur barmherzig, sondern sogar den Juden dankbar waren, die sich in Judäa zu ihnen versammelt hatten. Es gibt keinen Widerspruch zwischen diesen beiden Aspekten der jüdischen Politik der Flavianer: Sie unterdrückten den jüdischen Separatismus und untersagten die jüdische Proselytisierung, förderten jedoch die jüdische Assimilation. Assimilationistische Juden gaben die Beschneidung auf und hatten keine Einwände gegen die synkretistische Assimilation Jahwes mit Zeus oder Jupiter. Dieselbe grundlegende Doppelpolitik wurde von den Nachfolgern der Flavianer Trajan (98-117) und Hadrian (117-138) verfolgt. [15]

Ausgehend von diesen grundlegenden Fakten und unter Berücksichtigung des Musters, das Ezras Priesterkreis in Babylon vorgegeben hat, ist es nicht schwer vorstellbar, was im ersten Jahrhundert in Rom vor sich ging. Die Theorie, die ich jetzt diskutieren werde, lautet wie folgt: Der Grundstein der römisch-katholischen Kirche wurde zuerst von einer geheimen Bruderschaft priesterlicher Juden gelegt, die nach dem zerstörten jüdischen Krieg von Vespasian und Titus nach Rom gebracht worden war ihr Tempel im Jahr 70 n. Chr. Einige hatten Vespasians Gunst und Schutz erlangt, indem sie ihm den fabelhaften Tempelschatz überreichten, der seinen Aufstieg auf den kaiserlichen Thron ermöglichte. Flavius ​​Josephus, der in Galiläa zu den Römern übergelaufen war und von Vespasian unermesslich belohnt wurde, könnte ein einflussreiches Mitglied dieses jüdischen Kreises gewesen sein. Diese mächtigen, wohlhabenden und selbstbewussten Juden, die Assimilation zur Verstellung verwendeten, hatten das Motiv, die Mittel und die Gelegenheit, die synkretistische Religion zu erfinden, die als ihr trojanisches Pferd dienen könnte.

Ich leihe diese Theorie aus Flavio Barbieros Buch The Secret Society of Moses: Die mosaische Blutlinie und eine Verschwörung über drei Jahrtausende (2010). Der Autor ist kein ausgebildeter Historiker, sondern ein Wissenschaftler mit einem scharfen, neugierigen und logischen Verstand, kombiniert mit einer großen Vorstellungskraft und einem Gespür für umfassende Theorien. In der großartigen Geschichte, die er von Moses bis in die Neuzeit erzählt, wird viel spekuliert, aber sie ist aufschlussreich und konsequent. Zumindest ist es ein guter Ausgangspunkt, um die Frage zu beantworten, wie die Juden das Christentum geschaffen haben.

Nach dieser These hatten sich diese von Vespasian und Titus nach Rom gebrachten Priesterjuden mit dem Ruin ihrer Nation und ihres Tempels abgefunden, aber sie hatten ihr biblisches Programm der jüdischen Vorherrschaft nicht aufgegeben; Sie interpretierten es einfach von ihrem neuen Standpunkt in der Hauptstadt des Imperiums aus neu. Immer noch eifersüchtig auf ihre Geburt und streng endogam, behielten sie das Gefühl der Mission bei und gaben es an ihre Nachkommen weiter, Israel einen neuen Weg in Richtung seines Schicksals zu ebnen. Können wir nicht einmal annehmen, dass sie unter ihrer offensichtlichen Loyalität gegenüber dem Kaiser denselben Hass auf Rom teilten, der jüdische Texte des ersten Jahrhunderts wie die Apokalypsen von Esra und Baruch inspirierte? In Esra lässt das Brüllen des Löwen von Juda den römischen Adler in Flammen aufgehen, und in Palästina versammelt sich ein wiedervereinigtes und freies Israel. In Baruch zerstört und zerstört der Messias die römischen Armeen, bringt dann den römischen Kaiser in Ketten zum Berg Zion und tötet ihn. [16] Der gleiche Hass auf Rom durchdringt das Buch der Offenbarung, in dem Rom unter dem dünnen Schleier Babylons die Große Hure genannt wird, deren Fleisch vom Zorn Gottes verzehrt wird, um Platz für ein brandneues Jerusalem zu machen.

Betrachten wir als Arbeitshypothese, dass diese jüdischen Priester einen Plan hatten. Sie nahmen die Netzwerkstrategie an, die es ihren entfernten Vorfahren ermöglicht hatte, den persischen Hof zu infiltrieren und dadurch ihre verlorene Macht unter der Schirmherrschaft von Esra wiederzugewinnen. Ihr Ziel laut Flavio Barbiero war es, „die neugeborene christliche Religion in Besitz zu nehmen und sie in eine solide Machtbasis für die Priesterfamilie umzuwandeln“ (S. 146). Es gab bereits einen Christuskult, der durch die in den 50er Jahren verfassten Paulusbriefe bestätigt wurde, aber die Evangelien gaben ihm in den Jahrzehnten nach der Zerstörung des Tempels eine völlig andere Ausrichtung. Der gesetzestreue Petrus, der vom Matthäusevangelium als Oberhaupt der Jerusalemer Kirche vorgestellt wurde, wurde in der Literatur, die Clemens von Rom zugeschrieben wurde, zum Begründer des römischen Papsttums ernannt und stellte so eine geistige Verbindung zwischen Rom und Jerusalem her.

Um ein besseres Verständnis der jüdischen Gemeinde zu bekommen, die diese Traditionen ausgearbeitet hat, müssen wir uns den ersten jüdischen Krieg genauer ansehen. Im Jahr 67 sandte Kaiser Nero seinen Armeekommandanten Vespasian, um den Aufstand der priesterlichen Sadduzäer niederzuschlagen, die sich der römischen Macht widersetzt hatten, indem sie die täglichen Opfer, die im Namen und auf Kosten des Kaisers dargebracht wurden, aus dem Tempel verbannten. Als Vespasian nach Neros Tod im Dezember 69 zum Kaiser erklärt wurde, wurde sein Sohn Titus in Judäa zurückgelassen, um den Aufstand zu beenden. In Buch vi des von Josephus Jüdischen Krieges erfahren wir, dass seit dem frühen Stadium der Belagerung Jerusalems durch Titus viele Juden zu den Römern übergingen, darunter auch „Oberhäupter der Priesterfamilien“. Titus „empfing diese Männer nicht nur in anderer Hinsicht sehr freundlich, sondern […] sagte ihnen, dass er, wenn er von diesem Krieg befreit war, jeden von ihnen wieder in seinen Besitz zurückversetzen würde.“ Bis zu den letzten Tagen der Belagerung, so teilt uns Josephus mit, haben einige Priester unter der Bedingung, dass sie Titus einen Teil des Reichtums des Tempels übergaben, ein sicheres Verhalten erlangt. Einer mit dem Namen Jesus lieferte „zwei Kerzenleuchter, die denen im Tempel ähnlich waren, einige Tische, einige Trinkkelche und Tassen, alle aus massivem Gold. Er übergab auch die Vorhänge (die, als Jesus nach Matthäus 27:51 ablief), die Gewänder des Hohepriesters, mit den Edelsteinen und vielen anderen Gegenständen, die für Opfer verwendet wurden. “ Ein anderer, Phineas genannt, der von Josephus als „Hüter des Tempelschatzes“ eingeführt wurde, überreichte „die Tuniken und Gürtel der Priester, eine große Menge lila und scharlachroter Stoffe […] und eine große Menge der heiligen Ornamente dank und selbst wenn er ein Kriegsgefangener war, erhielt er die Amnestie, die den Deserteuren vorbehalten war. “

Diese Priester haben offensichtlich ihr Leben und ihre Freiheit mit Teilen des Tempelschatzes verhandelt. Der Tempel war nicht nur ein religiöses Heiligtum, sondern im wahrsten Sinne des Wortes eine Zentralbank und ein riesiges Gewölbe, in dem enorme Mengen an Gold, Silber und kostbaren Artefakten aufbewahrt wurden, die vom Zehnten aus der ganzen Welt finanziert wurden. Man könnte sagen, einer der Zwecke des Tempels war es, Jahwes Gier zu befriedigen: „Ich werde diesen Tempel mit Herrlichkeit füllen, sagt Jahwe Sabaoth. Meins ist das Silber, meins das Gold! “ (Haggai 2: 7). [17] Laut der Kupferrolle , die 1952 in der Nähe des Toten Meeres gefunden wurde, war der Tempelschatz in Höhe von Tonnen Gold, Silber und kostbaren Gegenständen während der Belagerung an 64 Orten versteckt worden. [18] Es ist daher logisch anzunehmen, dass Titus und Vespasian wie Barbiero nur mit Hilfe hochrangiger Priester in die Hände bekommen konnten.

Diese riesige Beute, deren symbolisches Herzstück die riesige Menora war, die auf dem Titusbogen abgebildet ist (Eröffnungsbild), half Vespasian sicherlich, die Anerkennung seiner Truppen als Kaiser zu verdienen und dann den Senat zu überzeugen. Der Bau des Kolosseums zwischen 70 und 80 wurde vollständig von dieser Beute finanziert.

Flavius ​​Josephus und das Christentum

Barbiero geht plausibel davon aus, dass Josephus seinen Anteil am Tempelschatz an Vespasian gespendet hat. Da Josephus in Barbieros Theorie eine große Rolle spielt, wollen wir zunächst skizzieren, was wir über ihn wissen. Der gebürtige Josef ben Matityahu stammte laut Autobiografie aus der ersten der vierundzwanzig Priesterklassen seines Vaters. Er erzählt uns auch, dass er Mitte zwanzig mehr als zwei Jahre in Rom verbracht hatte, um mit Kaiser Nero über die Freilassung einiger jüdischer Priester zu verhandeln, die strafrechtlich verfolgt wurden, wahrscheinlich wegen Steuerhinterziehung ( Vita 16). 67 Jahre alt, dreißig Jahre alt, diente er als Befehlshaber der jüdischen Armee und wurde im selben Jahr auf die römische Seite überstellt. Anschließend diente er als Übersetzer für Titus und Vespasian und konnte das Leben von 250 Mitgliedern seines Priesterkreises retten. Als Vespasian 69 Kaiser wurde, gewährte er Josephus seine Freiheit. Zu dieser Zeit nahm Josephus den Familiennamen des Kaisers an. Zurück in Rom brachte ihn Vespasian in seiner eigenen Villa unter (nachdem er sich einen luxuriösen Palast gebaut hatte) und gewährte ihm ein lebenslanges Gehalt aus der Staatskasse sowie ein riesiges Anwesen in Judäa. Josephus widmete den Rest seines Lebens dem Schreiben von Büchern zur Feier der jüdischen Geschichte. Sein letztes Buch, Gegen Apion, war eine Verteidigung des Judentums. Bis zu seinem Tod um die Jahrhundertwende war er ein prominentes Mitglied der jüdischen Gemeinde in Rom, zu der viele andere Priester gehörten.

In Buch IV des Jüdischen Krieges erzählt Josephus, wie er nach seiner Gefangennahme in Galiläa nach Vespasian gebracht wurde, und überzeugte den General, ihn privat zu hören. Vespasian stimmte zu und bat jeden, sich zurückzuziehen, außer Titus und zwei ihrer Freunde. Dann übermittelte Josephus Vespasian eine „Prophezeiung“ von Gott, dass Nero bald sterben und Vespasian zur imperialen Macht aufsteigen würde. Vespasian behielt Josephus bei sich und belohnte ihn für seine Prophezeiung, als sie wahr wurde. Dieser besonderen Geschichte fehlt die Glaubwürdigkeit, die Josephus ‚Buch allgemein kennzeichnet. Flavio Barbiero geht daher davon aus, dass dies als verlegener Euphemismus zu verstehen ist: In Wirklichkeit gab Josephus Vespasian keine Vorhersage, dass er Kaiser werden würde, sondern die Mittel, um Kaiser zu werden. Das heißt, es war der Tempelschatz.

Josephus Flavius ​​war der erste jüdische Priester, der in die Hände der Römer fiel, und er war derjenige, der die größten Gefälligkeiten erhielt. Als er sah, dass er nicht nur zur ersten Priesterfamilie gehörte, sondern auch als Gouverneur von Galiläa eine sehr hohe Verantwortung in Israel innehatte und ein tiefes Wissen über die Wüste von Juda hatte, in der er drei Jahre verbracht hatte In seiner Jugend ist es legitim zu glauben, dass er über die Operationen zum Verstecken des Schatzes Bescheid wusste und perfekt in der Lage war, die Verstecke zu finden. Während seiner privaten Audienz bei Vespasian unmittelbar nach seiner Gefangennahme muss Josephus seine eigene Sicherheit und seinen zukünftigen Wohlstand im Austausch für den Tempelschatz ausgehandelt haben. Der Vorschlag wäre für den mittellosen römischen General unwiderstehlich gewesen, der somit die Möglichkeit sah, die notwendigen Mittel für seinen Aufstieg zur imperialen Macht zu sichern. Bei dieser Gelegenheit schlossen die beiden wahrscheinlich einen Pakt, der das Schicksal der Welt verändern sollte. [19]

Dies und nicht irgendeine „Prophezeiung“ kann die außerordentliche Gunst erklären, die Josephus von Vespasian erhalten hat, was, wie Josephus zugibt, unter der römischen Aristokratie viel Eifersucht hervorrief.

Dennoch hat Josephus ‚Prophezeiung eine gewisse Bedeutung, die Barbiero verfehlt. Es ist eine Umkehrung der messianischen Erwartung, die den jüdischen Aufstand gegen Rom ausgelöst hatte. Wie Josephus in schreibt The Jewish War (vi, 5) , „war das, was die Menschen am meisten zum Aufstand gegen Rom bewegte, eine zweideutige Prophezeiung aus ihrer Schrift, dass“ einer aus ihrem Land die ganze Welt regieren sollte „.“ Die Juden wurden getäuscht In ihrer Interpretation dieser Prophezeiung schreibt Josephus, weil sie in Wirklichkeit für Vespasian galt, „der in Judäa zum Kaiser ernannt wurde“. Aber indem Josephus die jüdische messianische Prophezeiung auf den Kopf stellte, gab er das Schicksal der Juden auf, die Welt zu regieren, oder erarbeitete er einen Plan B, der darauf beruhte, die Stärke des Römischen Reiches zu nutzen, anstatt sich ihm zu widersetzen? Mit anderen Worten, als er Vespasian als Messias anerkannte, dachte er nicht daran, Rom zum langfristigen Instrument des jüdischen Messianismus zu machen?

Vielleicht dachte er sogar schon an den Wiederaufbau Jerusalems. Wir wissen, dass frühe jüdische Christen es getan haben. Zwei Generationen nach Josephus schrieb Justin Martyr (gestorben 165), geboren in Samaria und höchstwahrscheinlich jüdisch, aber in Rom predigend, in seinem Dialog mit Trypho, dass er die Frage bejahte: „Behalten Sie Christen wirklich bei, dass dieser Ort, Jerusalem, wird wieder aufgebaut, und glauben Sie wirklich, dass sich Ihr Volk hier in Freude unter Christus versammeln wird? “ [20]

Barbiero schlägt vor, dass Josephus eng mit den jüdischen Gründervätern des römischen Christentums verbunden war. Diese Hypothese leitet sich aus Josephus ‚eigenen Schriften ab, die drei indirekte Verweise auf das Christentum enthalten. Buch xviii, Kapitel 3 der Altertümer enthält die berühmte Passage über Jesus, „einen Weisen“ und „einen Täter wundervoller Werke, einen Lehrer solcher Männer, die die Wahrheit mit Vergnügen empfangen“, der von Pilatus zum Kreuz verurteilt wurde. „Und der Stamm der Christen, so nach ihm benannt, ist an diesem Tag nicht ausgestorben.“ Die Echtheit dieses Testimonium Flavianum wird diskutiert, aber die vorherrschende wissenschaftliche Meinung ist, dass es eine echte Passage mit christlichen Interpolationen ist. In XVII, 5 spricht Josephus mit großer Bewunderung über „Johannes, der der Täufer genannt wurde“, unterstreicht seine große Popularität und verurteilt Herodes Antipas für seinen Mord. Dies wird als echte Passage angesehen. In xx, 9 drückt Josephus das gleiche Mitgefühl für Jakobus aus, „den Bruder Jesu, der Christus genannt wurde“, und stellt ihn in pharisäischen Kreisen als angesehene Figur dar: Als er auf Befehl des Hohepriesters Anan zu Tode gesteinigt wurde, es provozierte die Empörung all derer, die sich für das Gesetz begeisterten, und letztendlich das Ende von Anans Karriere. Dies wird auch als echte Passage angesehen, wobei nur der Hinweis darauf, dass Jesus Christus genannt wird, eine christliche Einfügung ist.

Barbieros These von Josephus ‚Engagement für das Christentum ist plausibel. Wenn wir den Konsens akzeptieren, dass die römische Kirche bereits in den 90er Jahren mit einem Bischof jüdischen Priesterbluts organisiert wurde, dann ist es unvorstellbar, dass Josephus sich dessen nicht bewusst gewesen sein könnte. Da er sich dessen bewusst war, konnte er entweder feindselig sein oder es unterstützen. Wenn wir darüber hinaus den Konsens über Josephus ‚positive Bezüge zu Jesus, zu seinem Vorläufer Johannes dem Täufer und zu seinem Bruder Jakobus akzeptieren, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass Josephus die frühchristliche Kirche unterstützte. War er heimlich ein Christ?

Die Frage erinnert an einen anderen Joseph, einen mysteriösen Charakter, der in allen vier kanonischen Evangelien vorhanden ist: Joseph von Arimathäa, der nach seiner Kreuzigung die Verantwortung für das Begräbnis Jesu übernahm. Er wird beschrieben als „ein prominentes Mitglied des Sanhedrin“ (Markus 15,43), als „ein guter und aufrichtiger Mann“, der „nicht zugestimmt hatte, was die anderen geplant und durchgeführt hatten“ (Lukas 23, 51) und „ Wer war ein Jünger Jesu – obwohl ein geheimer, weil er Angst vor den Juden hatte? “(Johannes 19:38) und ausreichend mit Pilatus verbunden, um seine Erlaubnis zu erhalten, den Leib Jesu vom Kreuz zu nehmen und ihn in seinem zu begraben privates Grab. Der Grund, warum ich Joseph von Arimathäa hier erwähne, ist der Hinweis – dies ist mein Beitrag zu Barbieros Theorie -, dass er als symbolisches Alter Ego von Flavius ​​Josephus erfunden worden sein könnte.

Davon abgesehen überschätzt Barbiero vielleicht die Echtheit von Josephus ‚Hinweisen auf Jesus , Johannes den Täufer und Jakobus. Die Frage bleibt ungeklärt. Ich finde das ganze Testimonium Flavianum völlig und nicht nur teilweise verdächtig. Es kommt in allen griechischen Manuskripten vor, könnte aber im zweiten oder dritten Jahrhundert hinzugefügt worden sein. Ich werde auf dieses Problem zurückkommen.

Der Mysterienkult der Mithras

Um zu erklären, wie eine geheime Bruderschaft von Priesterjuden das Reich letztendlich zum Kult eines jüdischen Messias machen könnte, stellt Barbiero eine andere kühne Theorie auf, die auf der engen Verbindung zwischen Christentum und Mithraismus basiert.

Der mit Sol Invictus verbundene Mithras-Kult erlebte zur Zeit Domitians in Rom eine rasante Entwicklung. Wie Barbiero erklärt, war es „keine Religion, sondern eine esoterische Vereinigung, die ausschließlich Männern vorbehalten ist. Alle Teilnehmer waren Priester, zumindest ab der vierten Ebene, und unter ihnen gab es nur Unterschiede in der Hierarchie, die durch die Initiationsstufe bestimmt wurden “(S. 164). Die meisten Mithraea waren unterirdische Krypten, und viele sind heute unter Kirchen zu finden. „Sowohl die schriftlichen Quellen als auch die archäologischen Zeugnisse zeigen, dass Rom von Domitian an immer das wichtigste Zentrum dieser Organisation blieb, die sowohl im Palast als auch in der Prätorianergarde tief im Herzen der kaiserlichen Verwaltung verwurzelt war“ ( S. 160).

Mithras schlachtet den Stier, c. 150 n. Chr
Mithras schlachtet den Stier, c. 150 n. Chr

 

Mithras schlachtet den Stier, c. 150 n. Chr

Tertullian und andere christliche Autoren bemerken die Parallelen zwischen Mithraismus und Christentum und führen sie auf imitatio diabolica zurück : Mithras soll ein Dämon sein, der die christlichen Sakramente nachahmte, um die Menschen in die Irre zu führen. Historiker sind sich im Allgemeinen einig, dass die Nachahmung in die entgegengesetzte Richtung verlief.

Die Parallelen sollten nicht überbewertet werden. Zum Beispiel ist die Tatsache, dass sowohl Mithras als auch Jesus zur Wintersonnenwende geboren wurden, kaum von Bedeutung, da dies im Fall des Christentums eine späte Entwicklung ist (es hat keine Grundlage in den Evangelien) und für viele andere Gottheiten gilt. Aber es gibt viele andere Ähnlichkeiten, wie die mithraische Zeremonie, „bei der sie zum Gedenken an das letzte Abendmahl von Mithras geweihtes Brot und Wein konsumierten“ (S. 162).

Die mithraische Organisation wurde von einem obersten Oberhaupt geleitet, das als Pater Partum (kurz Papa ) bekannt ist und von einer Grotte auf dem Vatikanhügel in Rom aus regierte, wo Konstantin 322 die Basilika St. Peter errichten ließ Der Vatikan (das sogenannte Phrygianum , das sich noch heute am Fuße der heutigen Basilika befindet) blieb bis zum Tod des letzten der zentrale Sitz des Mithras-Kultes Paters , des Senators Vectius Agorius Praetextatus, im Jahr 384 . Unmittelbar danach der Kult des Mithras wurde offiziell abgeschafft und die Höhle von Syricius (Nachfolger des Bischofs von Rom, Damasus) besetzt war, der den Namen des Leiters der Mithras Sekte nahm pater patrum oder Papst, zum ersten Mal in die Geschichte der Kirche. Er nahm auch die gleiche Kleidung an und setzte sich auf denselben Stuhl, der der Thron des heiligen Petrus in Rom wurde. Auf diesem Thron wurden und werden mithraische Entwürfe eingraviert. Sol Invictus Mithras, der Historikern zufolge den Glauben der Mehrheit an den römischen Senat, an die Armee und an die öffentliche Verwaltung hatte, verschwand fast sofort, ohne getötet, verfolgt, ins Exil geschickt oder abschworen zu werden. Über Nacht entdeckte der römische Senat, die Hochburg des Mithras-Kultes, dass er völlig christlich war. […] Der Sitz, die Roben, der Titel und die Vorrechte des Paters waren nicht die einzigen Dinge, die vom Mithras-Kult auf die Kirche übergingen. Neben den Ähnlichkeiten in Lehren und Ritualen finden wir in christlichen Kirchen den Steintisch vor der Apsis – den Altar, auf dem die Sonnenscheibe in der Mithraea ausgestellt war. Wir finden auch die Stola, die Kopfbedeckung des Bischofs (immer noch Gehrung genannt), die Roben, die Farben, die Verwendung von Weihrauch, das Aspergillum, die vor dem Altar angezündeten Kerzen, die Genuflexionen und nicht zuletzt die meisten repräsentatives Objekt, das den christlichen Ritus dominiert: die Ausstellung der Hostie, die in einer Scheibe enthalten ist, von der die Sonne ausstrahlt, die Monstranz. (S. 162-164)

Der Mithras-Kult, so Barbiero, „gedieh fast in Symbiose mit dem Christentum – bis zu dem Punkt, dass christliche Kirchen sehr oft über oder neben Orten mithraischer Verehrung aufsteigen. Dies ist zum Beispiel bei den Basiliken von St. Clemens, St. Stephen Rotundus, St. Prisca usw. der Fall, die über Grotten entstanden, die der Verehrung von Sol Invictus gewidmet waren “(S. 32).

Barbiero kommt zu dem Schluss, dass Mithraismus und Christentum „nicht zwei Religionen im Wettbewerb waren, wie wir oft lesen, sondern zwei Institutionen unterschiedlicher Art, die eng miteinander verbunden waren“ oder „zwei Seiten derselben Medaille“. (S. 163). Er erfährt, dass der Initiationskult von Mithras unter den Flavianern in eine Art Freimaurerei verwandelt worden war, die das Christentum als exoterische Religion für das Volk förderte.

Aber offensichtlich leitet sich das Christentum nicht vollständig aus dem Mithraismus ab: Es hat jüdische Wurzeln. Wie hat sich der Mithraismus mit dem Judentum vermischt? Dieser Barbiero erklärt mit der Hypothese, dass die priesterlichen Juden unter den Flavianern in einer konzertierten Strategie in das mithraische Priestertum eintraten, um es zu übernehmen und zu judaisieren – genau wie sie es Jahrhunderte später mit der Freimaurerei tun würden. Seit Domitian waren die Anhänger des Mithraismus „Befreier der kaiserlichen Familie der Flavianer – und folglich aller Wahrscheinlichkeit nach romanisierte Juden“ (S. 159). „Sol Invictus Mithras war das Cover, hinter dem sich die geheime esoterische Organisation versteckte, die in Rom von der mosaischen Priesterfamilie neu geschaffen wurde, die dem Massaker in Jerusalem entkommen war“ (S. 173). Ich bin hier nicht überzeugt. Die Hypothese der Übernahme des Mithraismus durch jüdische Priester ist ein schwaches Glied in Barbieros Hypothesenkette. Der Mithraismus ist eindeutig kein jüdischer Kult, und die These seiner Subversion durch jüdische Priester im ersten Jahrhundert nach Christus beruht auf sehr wenigen Beweisen.

Ein genauerer Blick auf den östlichen Ursprung des Mithraismus kann uns jedoch aufklären. Plutarch erklärt ( Parallel Lives xxiv, 7), dass der Mithras-Kult erstmals aus Kleinasien gebracht wurde, nachdem Pompeius Mithridates VI, den König von Pontus, besiegt hatte, der, obwohl er persischer Herkunft war, über Anatolien herrschte. Mithras ist ein phrygischer Gott – daher sein phrygischer Hut – und Mithridates bedeutet „Geschenk von Mithras“. Der römische Historiker Appian von Alexandria beschreibt in The Foreign Wars Am den dritten mithridatischen Krieg als einen Weltkrieg und sagt: „ Ende brachte er den Römern den größten Gewinn; denn es hat die Grenzen ihrer Herrschaft vom Sonnenuntergang bis zum Euphrat verschoben. “ [21] Auf der Suche nach weiteren Informationen zum Mithraismus stieß ich auf ein Buch von Cyril Glassé mit dem Titel Mithraismus, das Virus, das Rom zerstörte (2016). Obwohl das Buch von unwissenschaftlicher Qualität ist, ist seine zentrale Einsicht erwägenswert:

Die Religion des Mithraismus war ein Trojanisches Pferd, das Mithridates VI. Von Pontus am Strand zurückgelassen hatte, als Gift für die Römer, um es mit einer Schüssel Kirschen zu nehmen. […] Der Mithraismus war ein Kult seiner selbst, der Rom untergraben und zerstören sollte. Dieser Kult hat die westliche Zivilisation geprägt.

Laut Glassé war das Opfer des Stiers oder Taurobolium, das auf unzähligen Reliefs dargestellt ist, ein kryptischer Aufruf zur Rache an Rom: Der Stier repräsentiert Rom, während Mithras Mithridates ist. Diese Theorie ist Barbieros auffallend ähnlich, nur bei Phrygern anstelle von Judäern als Verschwörer gegen Rom. Glassés These ist ebenso unbegründet wie die von Barbiero, aber beide können sich gegenseitig verstärken, wenn wir uns daran erinnern, dass Phrygier und Judäer während desselben Feldzugs 63 v. Chr. Von Pompeius besiegt worden waren, dass es im Königreich der Mithridates viele Juden gab und so viele Gefangene beider Nationen wurden im ersten Jahrhundert vor Christus nach Rom gebracht. Sie teilten ein gemeinsames Schicksal und vielleicht ein gemeinsames Streben nach Rache.

Ich kann mir keinen bestimmten Grund vorstellen, warum der Stier Rom für die jüdischen Gefangenen von Pompeius symbolisieren würde, aber ich stieß auf ein interessantes Detail, das erklären könnte, warum er Rom für die jüdischen Gefangenen von Vespasian symbolisieren könnte: die römische Legio X Fretensis, Wer während des jüdischen Krieges zentral beteiligt war – vom Angriff Judäas im Jahr 66 bis zur Eroberung von Masada im Jahr 72 durch die Belagerung Jerusalems, die zur Zerstörung des Tempels im Jahr 70 führte -, hatte den Stier als Symbol.

Das Banner der Legio X Fretensis und ein goldener Aureus zu seinen Ehren
The banner of the Legio X Fretensis, and a golden aureus in its honor

Barbiero is leading up to the notion that Jews not only imposed a Jewish religion to the Empire, but actually took over its leadership when the emperor was replaced by the pope:

Ziel der Strategie war es, die herrschende Klasse des Römischen Reiches vollständig durch die Nachkommen der Priesterfamilie zu ersetzen, die die Zerstörung Jerusalems und des Tempels überlebt hatten. Dieses Ergebnis wurde in weniger als drei Jahrhunderten erzielt. Zu diesem Zeitpunkt waren alle alten Religionen beseitigt und durch das Christentum ersetzt worden, und der primitive römische Adel war praktisch vernichtet und durch Mitglieder der Familie priesterlicher Herkunft ersetzt worden, die die gesamte Macht angesammelt hatten und Reichtum des Reiches. (S. 184)

Diese These ist die Grundlage für die letzten beiden Teile von Barbieros Buch „Die jüdisch-christlichen Wurzeln der europäischen Aristokratie“ und „Die mosaischen Ursprünge moderner Geheimgesellschaften“. Diese Teile sind zwar recht spekulativ, aber voller informativer Leckerbissen und neuer Einblicke in diese mysteriösen und faszinierenden Themen. Der erste Teil über Moses ‚Blutlinie ist ebenfalls originell und gut argumentiert, aber nicht direkt relevant für das hier diskutierte Thema.

Die Jesus-Frage: Wie falsch ist die gute Nachricht?

Ich betrachte Barbieros Buch als einen fruchtbaren Versuch, das Rätsel zu lösen, wie die Juden das Christentum schufen und es zur römischen Religion machten. Aber es gibt sicherlich nicht die ganze Geschichte. In den nächsten drei Jahrhunderten ist viel passiert, was geklärt werden muss. Ein wichtiger Kontext, der selten in Betracht gezogen wird, ist die „Krise des dritten Jahrhunderts“ (235-284), in der „das Römische Reich unter dem kombinierten Druck barbarischer Invasionen und Migrationen in das römische Gebiet, Bürgerkriege und Bauern fast zusammengebrochen ist Aufstände, politische Instabilität “( Wikipedia ), aber auch katastrophale Ereignisse und weit verbreitete Krankheiten wie die Pest von Cyprian (ca. 249-262), die in Rom täglich bis zu 5.000 Menschen töten sollen. [22] In einem solchen Kontext muss der apokalyptische Geschmack des frühen Christentums ein Schlüsselfaktor für seinen Erfolg gewesen sein. Interessanterweise wird das apokalyptische Buch der Offenbarung, das jüngste im christlichen Kanon enthalten, von einigen Gelehrten als christianisierte Ausgabe einer jüdischen Apokalypse angesehen, da es mit Ausnahme seines Prologs und Epilog (von 4: 1 bis 22:15) es enthält kein erkennbares christliches Motiv. [23]

Es gibt auch zwei wichtige Bausteine ​​des Christentums, die Barbieros Fokus auf den römischen Mithraismus auslässt: das Leben Jesu in den Evangelien und den mystischen Christus des Paulus. Wie sind sie entstanden und wie wurden sie integriert? Die Verbindung zwischen ihnen ist eines der schwierigsten Probleme bei der Geburt des Christentums. Denn wie Earl Doherty in schreibt The Jesus Puzzle : Hat das Christentum mit einem mythischen Christus (1999) begonnen, einem Buch, das eine Schockwelle in der Jesus-Wissenschaft ausgelöst hat (hier zitiert aus diesem 600-seitigen PDF ): „Nicht ein einziges Mal Paulus oder irgendein andere Briefschreiber des ersten Jahrhunderts identifizieren ihren göttlichen Christus Jesus mit dem jüngsten historischen Mann, der aus den Evangelien bekannt ist. Sie schreiben auch nicht die ethischen Lehren zu, die sie einem solchen Mann vorlegen. “ Christus ist einfach für Paulus eine himmlische Gottheit, die eine Prüfung der Inkarnation, des Todes, des Begräbnisses und der Auferstehung durchgemacht hat und die seinen Anhängern durch Träume, Visionen und Prophezeiungen mitteilt. Eine solche gnostische Christologie hat Wurzeln in Mysterienreligionen, die lange vor Jesus lebten. Es ist schwer zu erklären, wie ein menschlicher Jesus in wenigen Jahrzehnten zu Lebzeiten derer, die ihn kannten, in einen solchen göttlichen Christus verwandelt werden könnte.

Die erste Schwierigkeit besteht darin, dass die überwiegende Mehrheit der frühesten Christen natürlich Juden waren. „Gott ist einer“, sagt der grundlegendste jüdische theologische Grundsatz. Darüber hinaus war der jüdische Geist besessen davon, irgendetwas Menschliches mit Gott in Verbindung zu bringen. Er konnte nicht einmal durch die Andeutung eines menschlichen Bildes dargestellt werden, und Tausende von Juden hatten sich vor Pilatus ‚Schwertern den Hals entblößt, nur um gegen die Zunahme militärischer Standards zu protestieren, die Caesars Bild in Sichtweite des Tempels trugen. Die Vorstellung, dass ein Mann ein buchstäblicher Teil Gottes sei, wäre von jedem Juden mit Entsetzen und Apoplexie aufgenommen worden.

Und doch müssen wir glauben, dass Juden sofort dazu gebracht wurden, Jesus von Nazareth auf göttliche Ebenen zu erheben, die in der gesamten Geschichte der menschlichen Religion beispiellos waren. Wir sollen nicht nur glauben, dass sie einen gekreuzigten Verbrecher mit dem alten Gott Abrahams identifiziert haben, sondern dass sie durch das Reich gegangen sind und praktisch über Nacht eine große Anzahl anderer Juden zu demselben empörenden – und durchaus blasphemischen – Vorschlag konvertiert haben. Innerhalb weniger Jahre nach dem vermeintlichen Tod Jesu wissen wir von christlichen Gemeinschaften in vielen großen Städten des Reiches, die vermutlich alle akzeptiert hatten, dass ein Mann, den sie nie getroffen hatten und der als politischer Rebell auf einem Hügel außerhalb Jerusalems gekreuzigt worden war, aufgestiegen war die Toten und war in der Tat der vorbestehende Sohn Gottes, Schöpfer, Erhalter und Erlöser der Welt. / Da viele der christlichen Gemeinschaften, in denen Paulus arbeitete, existierten, bevor er dort ankam, und da Paulus ‚Briefe das Bild nicht unterstützen, malt die Geschichte der Jerusalemer Gruppe um Petrus und Jakobus in der Geschichte nicht, wer dies getan hat erstaunliche Leistung. [24]

Der einfachste Weg, um diese Schwierigkeit zu überwinden, besteht darin anzunehmen, dass die Umwandlung des menschlichen Jesus in den kosmischen Christus (oder umgekehrt, wie Doherty vorschlägt) nicht spontan erfolgte, sondern durch die Verbindung mehrerer Elemente mit dem Ziel entwickelt wurde Herstellung einer jüdisch-hellenistischen synkretistischen Religion.

Paulus ‚Briefe wurden erstmals in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts von Marcion von Sinope gesammelt, der auch eine kurze in seinen Kanon aufnahm Evangelion (er war der erste, der den Begriff verwendete), aber den jüdischen Tanakh ablehnte. Um 208 beklagte sich Tertullian, ein Karthager wahrscheinlicher jüdischer Herkunft, dass „die ketzerische Tradition von Marcion das Universum füllte“ ( Gegen Marcion v, 19). Er erzählt uns auch, dass während der Zeit von Marcion ein anderer gnostischer Lehrer namens Valentinus fast Bischof von Rom geworden wäre. Im dritten Jahrhundert n. Chr. Erschien der Perser Mani, der sich „Apostel Jesu Christi“ nannte, aber jeglichen jüdischen Einfluss ablehnte. Manichäer wurden zum Etikett der katholischen Kirche für alle gnostischen Bewegungen aus dem Osten, wie die Paulizier aus Anatolien im 8. Jahrhundert oder die Bogomilen aus Bulgarien im 9. Jahrhundert, die Vorfahren der Katharer, die ausgemerzt wurden Südfrankreich im frühen dreizehnten Jahrhundert. Alle diese Bewegungen, die als aufeinanderfolgende Wellen derselben Bewegung angesehen werden können, verehrten Paulus und lehnten die Tora ab, deren Gott sie entweder als bösen Demiurgen, als trügerischen Dämon oder als böswillige Fiktion betrachteten.

Im vierten Jahrhundert lebte und blühte das gnostische Christentum noch. Die Klosterbibliothek der ägyptischen Bruderschaft des Heiligen Pachomius, des ersten bekannten christlichen Klosters, enthielt eine große Fülle gnostischer Literatur (einschließlich des Evangeliums von Thomas) inmitten platonischer, hermetischer und zoroastrischer Bücher. Wie der neutestamentliche Gelehrte Robert Price in seinem faszinierenden Buch erzählt Deconstructing Jesus (2000) :

Als die Mönche 367 n. Chr. Den Osterbrief von Athanasius erhielten, der die erste bekannte Auflistung der 27 kanonischen Bücher des Neuen Testaments enthält und die Gläubigen warnt, keine anderen zu lesen, müssen die Brüder beschlossen haben, ihre geschätzten „Ketzer“ zu verbergen. Evangelien, damit sie nicht in die Hände der kirchlichen Buchbrenner fallen. [25]

Alle diese Kodizes wurden auf einem Friedhof in Nag Hammadi versteckt, wo sie 1945 entdeckt wurden und unser Bild vom frühen Christentum revolutionierten. Seitdem haben Wissenschaftler begonnen, die traditionelle Sichtweise der Gnostiker als Andersdenkende in Frage zu stellen, die sich von der orthodoxen Kirche losgesagt haben. Vielmehr haben die Gnostiker, die immer wieder behaupteten, die Katholiken hätten das Evangelium unter jüdischem Einfluss korrumpiert, die ganze Zeit Recht gehabt.

Als ich mich mit diesen Fragen befasste, entdeckte ich, dass eine neue Schule der neutestamentlichen Exegese, die von Earl Dohertys Jesus Puzzle ins Leben gerufen wurde, behauptet, das Christentum sei im Mythos geboren, nicht in der Geschichte. Ich war immer davon ausgegangen, dass die Biographie Jesu zu historisch plausibel war, um eine Fiktion zu sein. In meinen Dreißigern war ich fasziniert von der Suche nach dem historischen Jesus und schrieb ein Buch über die „legendäre“ Beziehung zwischen Jesus und Johannes dem Täufer , in dem argumentiert wurde, dass die Verfasser des Evangeliums die echten Prophezeiungen von Johannes fälschten und falsches Lob fälschten Jesus von Johannes und viele der Sprüche, die Jesus zugeschrieben wurden (aus dem hypothetischen Q-Dokument), wurden ursprünglich Johannes zugeschrieben. [26] Zu den Trotzdem zweifelte ich nicht an der Historizität Jesu. Aber meine jüngste Reise in die Theorie des „Christus-Mythos“ hat mich überzeugt, dass der historische Jesus schwerer zu fassen ist, als ich dachte. Zum einen sind die Evangelien nicht so alt wie allgemein anerkannt (zwischen den 70er und 90er Jahren), denn wie Doherty betont:

Nur in Justin Martyr, der in den 150er Jahren schrieb, finden wir die ersten identifizierbaren Zitate aus einigen Evangelien, obwohl er sie einfach „Memoiren der Apostel“ ohne Namen nennt. Und diese Zitate stimmen normalerweise nicht mit den Texten der kanonischen Versionen überein, die wir jetzt haben, was zeigt, dass solche Dokumente noch weiterentwickelt und überarbeitet wurden. [27]

Ein Datum für die erste Erzählung über Jesus im späten zweiten Jahrhundert steht im Einklang mit der Hypothese – die Barbieros Theorie widerspricht -, dass Josephus ‚ Antiken der Juden ursprünglich einen Hinweis auf Johannes den Täufer und einen auf Jakobus den Gerechten enthielten, aber keinen Hinweis an Jesus, der später zwischen die beiden eingefügt wurde, damit Johannes als Vorläufer Jesu und Jakobus als sein Bruder und Erbe dargestellt werden konnte. Es gibt viele Beweise dafür, dass Jakobus wie Johannes der Täufer vor ihm selbst eine berühmte Figur war. Laut dem Bibelwissenschaftler Robert Eisenman, Autor von James, dem Bruder Jesu: Der Schlüssel zur Entschlüsselung der Geheimnisse des frühen Christentums und der Schriftrollen vom Toten Meer , ist James identisch mit dem in einigen Schriftrollen vom Toten Meer erwähnten „Lehrer der Gerechtigkeit“. die zu früh datiert wurden. Seltsam,

Die Person von Jakobus ist dem Jesus der Schrift und unserem gewöhnlichen Verständnis von ihm fast diametral entgegengesetzt. Während der Jesus der Schrift anti-nationalistisch, kosmopolitisch, antinomisch ist – das heißt gegen die direkte Anwendung des jüdischen Gesetzes – und Ausländer und andere Personen mit wahrgenommenen Unreinheiten akzeptiert, wird sich der historische Jakobus als eifrig für das Gesetz herausstellen und ablehnen von Ausländern und verschmutzten Personen im Allgemeinen.

Sein Tod durch Steinigung im Jahr 62 „war in der Vorstellung der Bevölkerung mit dem Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr. In einer Weise verbunden, wie es Jesus vor vier Jahrzehnten nicht hätte sein können.“

Verschiedene Manuskripte der Werke von Josephus, die von Kirchenvätern wie Origenes, Eusebius und Hieronymus berichtet wurden, die alle zu der einen oder anderen Zeit in Palästina verbracht haben, enthalten Materialien, die den Fall Jerusalems mit dem Tod Jakobus in Verbindung bringen – nicht mit dem Tod von Jesus. Ihre schrillen Proteste, insbesondere die von Origenes und Eusebius, haben wahrscheinlich nicht wenig mit dem Verschwinden dieser Passage aus allen Manuskripten des zu tun jüdischen Krieges , die uns überliefert sind. [28]

Jesus-Gelehrte der „mythischen“ Schule – im Gegensatz zu „Historikern“ – verzichten darauf, ihre Schlussfolgerung in verschwörerischen Begriffen auszudrücken. In seinem Buch über die Historizität Jesu, warum wir Grund zum Zweifel haben könnten , schreibt Richard Carrier: „Der Jesus, den wir kennen, entstand als mythischer Charakter“, und erst „später wurde dieser Mythos mit der Geschichte verwechselt (oder absichtlich auf diese Weise neu verpackt) ). ” Aber ich finde „falsch“ sehr unwahrscheinlich und „absichtlich neu verpackt“ viel wahrscheinlicher. Carrier schlägt tatsächlich vor, dass die grundlegende Struktur der Erzählung einem gut etablierten römischen mythischen Muster entlehnt wurde:

In Plutarchs Biographie von Romulus, dem Gründer Roms, wird uns gesagt, er sei der Sohn Gottes, geboren von einem niederen Hirten; dann wird er als Mann vom Volk geliebt, als König gefeiert und von der nachsichtigen Elite getötet; dann erhebt er sich von den Toten, erscheint einem Freund, um seinem Volk die gute Nachricht zu verkünden, und steigt in den Himmel auf, um von oben zu regieren. Genau wie Jesus.

Plutarch erzählt uns auch von jährlichen öffentlichen Zeremonien, die noch durchgeführt wurden und den Tag feierten, an dem Romulus in den Himmel aufstieg. Die heilige Geschichte, die bei diesem Ereignis erzählt wurde, lautete im Wesentlichen wie folgt: Am Ende seines Lebens wurde er unter Gerüchten von einer Verschwörung des Senats ermordet (so wie Jesus von einer Verschwörung der Juden „ermordet“ wurde – tatsächlich vom Sanhedrin , das jüdische Äquivalent des Senats), wurde die Sonne dunkel (genau wie bei Jesu Tod) und Romulus ‚Körper verschwand (genau wie bei Jesus). Die Leute wollten nach ihm suchen, aber der Senat sagte ihnen, sie sollten es nicht tun, „denn er war auferstanden, um sich den Göttern anzuschließen“ (so wie ein mysteriöser junger Mann den Frauen im Markusevangelium erzählt). Die meisten gingen glücklich weg und hofften auf gute Dinge von ihrem neuen Gott, aber „einige zweifelten“ (so wie alle späteren Evangelien über Jesus sagen: Mt 28,17; Lk 24,11; Joh 20,24-25; sogar Mk 16,8 impliziert dies). Kurz darauf berichtete Proculus, ein enger Freund von Romulus, dass er Romulus „auf der Straße“ zwischen Rom und einer nahe gelegenen Stadt getroffen habe und fragte ihn: „Warum hast du uns verlassen?“, Worauf Romulus antwortete, er sei ein Gott gewesen die ganze Zeit aber war auf die Erde gekommen und inkarniert worden, um ein großes Königreich zu errichten, und musste nun zu seiner Heimat im Himmel zurückkehren (so ziemlich wie es Cleopas in Lk 24,13-32 passiert). Dann forderte Romulus seinen Freund auf, den Römern zu sagen, dass sie alle weltliche Macht haben werden, wenn sie tugendhaft sind.

[…] Livys Bericht [ Geschichte 1.16] betont genau wie Marks, dass „Angst und Trauer“ die Menschen „lange Zeit still“ hielten und erst später Romulus „Gott, Sohn Gottes, König und Vater“ proklamierten „, So passend zu Marks“ sie sagten niemandem etwas „, aber offensichtlich unter der Annahme, dass irgendwie ein Wort herauskam.

Es scheint sicher, als würde Markus Jesus mit einer neuen, überlegenen Botschaft zum neuen Romulus formen und ein neues, überlegenes Königreich errichten. Diese romulanische Geschichte ähnelt einem Skelettmodell für die Passionserzählung: Ein großer Mann, Gründer eines großen Königreichs, obwohl er aus niedrigen Verhältnissen stammt und verdächtiger Abstammung ist, ist tatsächlich ein inkarnierter Sohn Gottes, stirbt jedoch an den Folgen eines Verschwörung des Regierungsrates, dann bedeckt eine Dunkelheit das Land bei seinem Tod und sein Körper verschwindet, bei dem diejenigen, die ihm folgten, vor Angst fliehen (genau wie die Frauen des Evangeliums, Mk 16,8; und Männer, Mk 14,50-52) und dergleichen auch sie suchen wir nach seinem Körper, aber es wird uns gesagt, dass er nicht hier ist, er ist auferstanden; und einige Zweifel, aber dann „erscheint“ der auferstandene Gott, um Anhänger auszuwählen, um sein Evangelium zu verkünden.

Es gibt sicherlich viele Unterschiede in den beiden Geschichten. Aber die Ähnlichkeiten sind zu zahlreich, um ein Zufall zu sein – und die Unterschiede sind wahrscheinlich absichtlich. Zum Beispiel verwandelt sich Romulus ‚materielles Königreich, das die Mächtigen bevorzugt, in ein geistiges, das die Demütigen bevorzugt. Es sieht sicherlich so aus, als wäre die christliche Passionserzählung eine absichtliche Umwertung der Zeremonie des Römischen Reiches über die Inkarnation, den Tod und die Auferstehung ihres eigenen Gründungsretters. Den Evangelien wurden weitere Elemente hinzugefügt – die Geschichte wurde stark jüdisiert und viele andere Symbole und Motive wurden herangezogen, um sie zu transformieren – und die Erzählung wurde in Struktur und Inhalt geändert, um der eigenen moralischen und spirituellen Agenda der Christen zu entsprechen. Die Grundstruktur ist jedoch nicht original. [29]

Andere Gelehrte haben lange Zeit starke Parallelen zwischen dem Leben Jesu und dem legendären Leben heiliger Männer wie Pythagoras oder Appolonius von Tyana festgestellt. Im späteren Beispiel stellen wir beispielsweise fest, dass Appolonius nach einem Leben voller Wunder, Heilung der Kranken, Vertreibung der Dämonen und Auferweckung der Toten von seinen Feinden an die römischen Behörden ausgeliefert wurde. „Trotzdem“, so Bart D. Ehrmans Zusammenfassung, „kehrte er zurück, um seine Anhänger zu treffen, um sie davon zu überzeugen, dass er nicht wirklich tot war, sondern im himmlischen Reich weiterlebte.“ [30]

Robert Price hat eine weitere wahrscheinliche Quelle für die Erzählungen des Evangeliums aufgezeigt: Griechische Romane wie Charitons Chaereas und Callirhoe, Xenophons Ephesian Tale , Achilles Tatius ‚ Leucippe und Clitophon, Heliodorus‘ äthiopische Geschichte, Longus ‚ Daphnis und Chloe, Die Geschichte von Apollonius, König von Reifen, Iamblichus ‚ babylonische Geschichte und Petronius‘ Satyricon.

Drei große Handlungsinstrumente wiederholen sich wie ein Uhrwerk in den alten Romanen, in denen es normalerweise um die Abenteuer von Liebhabern mit Sternenkreuzungen ging, ähnlich wie in modernen Seifenopern. Zuerst fällt die Heldin, eine Prinzessin, ins Koma und wird für tot gehalten. Vorzeitig begraben erwacht sie später in der Dunkelheit des Grabes. Ironischerweise wird sie rechtzeitig von Grabräubern entdeckt, die in das opulente Mausoleum eingebrochen sind und nach reichen Grabmarken suchen […]. Die Gauner retten ihr Leben, entführen sie aber auch, da sie es sich nicht leisten können, einen Zeugen zurückzulassen. Als ihr Verlobter oder Ehemann zum Trauer ins Grab kommt, ist er fassungslos, dass das Grab leer ist, und vermutet zunächst, dass seine Geliebte in den Himmel aufgenommen wurde, weil die Götter sie um ihre Schönheit beneideten. In einer Geschichte sieht der Mann das zurückgelassene Leichentuch, genau wie in Johannes 20: 6-7.

Das zweite Gerät ist, dass der Held, der endlich merkt, was passiert ist, auf der Suche nach der Heldin ist und schließlich einem Gouverneur oder König zuwiderläuft, der sie will, und den Helden gekreuzigt hat, um ihn aus dem Weg zu räumen. Natürlich schafft es der Held immer, in letzter Minute eine Begnadigung zu erhalten, selbst wenn er einmal am Kreuz befestigt ist, oder er überlebt die Kreuzigung durch einen Glücksfall. Manchmal scheint auch die Heldin getötet worden zu sein, wird aber doch lebendig.

Drittens haben wir schließlich ein freudiges Wiedersehen der beiden Liebenden, von denen jeder verzweifelt ist, den anderen jemals wiederzusehen. Sie können zunächst nicht glauben, dass sie keinen Geist sehen, der sie tröstet. Schließlich sind sie ungläubig vor Freude davon überzeugt, dass ihr geliebter Mensch im Fleisch überlebt hat.

Wie ich in meinem Artikel bemerkt habe „Die Kreuzigung der Göttin“ , ist das Liebesromantikmuster immer noch im Evangelium erkennbar, wo der auferstandene Jesus zuerst seiner langjährigen Nachfolgerin Maria Magdalena erscheint, die vielleicht aus diesem Grund als Jesus angesehen wurde ‚Seelenverwandter von vielen Gnostikern. [31]

Price zitiert die folgende Passage aus Charitons Chaereas und Callirhoe, wo Chaereas das leere Grab seiner Geliebten entdeckt:

Als er das Grab erreichte, stellte er fest, dass die Steine ​​bewegt worden waren und der Eingang offen war. [Vgl. Johannes 20: 1] Er war erstaunt über den Anblick und überwältigt von furchtbarer Verwirrung über das, was geschehen war. [Vgl. Markus 16: 5] Das Gerücht – ein schneller Bote – erzählte den Syrakusanern diese erstaunliche Nachricht. Sie alle drängten sich schnell um das Grab, aber niemand wagte es, hineinzugehen, bis Hermokrates den Befehl dazu gab. [Vgl. Johannes 20: 4-6] Der Mann, der hineinging, berichtete genau über die ganze Situation. [Vgl. Johannes 19:35; 21:24] Es schien unglaublich, dass nicht einmal die Leiche dort lag. Dann beschloss Chaereas selbst, hineinzugehen, in seinem Wunsch, Callirhoe sogar tot wiederzusehen; aber obwohl er durch das Grab jagte, konnte er nichts finden. Viele Leute konnten es nicht glauben und gingen ihm nach. Sie wurden alle von Hilflosigkeit erfasst. Einer der dort Stehenden sagte: „Die Bestattungsopfer wurden weggetragen [Cartlidges Übersetzung lautet:„ Das Leichentuch wurde abgestreift “- vgl. Johannes 20: 6-7] – es sind Grabräuber, die das getan haben; aber was ist mit der Leiche – wo ist sie? “ In der Menge kursierten viele verschiedene Vorschläge. Chaereas schaute zum Himmel, streckte die Arme aus und rief: „Welcher der Götter ist es dann, der mein verliebter Rivale geworden ist und Callirhoe weggetragen hat und sie jetzt bei sich behält…?

Später sagt Callirhoe über ihre Wechselfälle: „Ich bin gestorben und wieder lebendig geworden.“ Später klagt sie noch: „Ich bin gestorben und begraben worden; Ich wurde aus meinem Grab gestohlen. “ In der Zwischenzeit wird der arme Chaereas zum Kreuz verurteilt, das er selbst tragen muss. Aber in der letzten Minute, kurz bevor er genagelt wird, wird sein Urteil umgewandelt und er wird vom Kreuz genommen. „Hier also“, kommentiert Price, „ist ein Held, der für seine Geliebte ans Kreuz ging und lebend zurückkehrte.“ In der gleichen Geschichte wird ein Bösewicht ebenfalls gekreuzigt, obwohl er, da er seine gerechten Wüsten gewinnt, nicht wiederbelebt wird. Dies ist Theron, der Pirat, der den armen Callirhoe in die Sklaverei trug. „Er wurde vor Callirhoes Grab gekreuzigt.“

Haben einige Juden durch eine konzertierte und beharrliche Hasbara die Römer mit einer unglaublichen jüdischen Geschichte einer Gehirnwäsche unterzogen, die aus griechischen Romanen, römischen Mythen und dem mithraischen Kult plagiiert wurde? Sicher gibt es andere Möglichkeiten, das Christentum als einen jüdischen Trick zu betrachten. Aber ich finde die Hypothese erwägenswert. Ich höre in diesem Webzine viele Beschwerden gegen die jüdische Kulturkolonisation. Ich schlage nur vor, dass es gestern nicht begonnen hat.

Laurent Guyénot hat einen Ingenieurabschluss (ENSTA, Paris) und einen Doktortitel in Mittelalterstudien (Sorbonne, Paris). Er ist der Autor von Von Jahwe nach Zion: Eifersüchtiger Gott, auserwähltes Volk, gelobtes Land… Zusammenprall der Zivilisationen und „Unser Gott ist auch dein Gott, aber er hat uns auserwählt“: Essays on Jewish Power (eine Sammlung früherer Unz Review) Artikel). Er hat auch JFK-9/11: 50 Jahre Deep State (von Amazon verboten) geschrieben und ist Co-Autor eines neuen Films über „Israel und die Attentate der Kennedy-Brüder“.

Anmerkungen

[1] Translated from the French: Primo Levi, Lilith et autres nouvelles, Le Livre de Poche, 1989.

[2] Jacob Neusner, Judentum und Christentum im Zeitalter Konstantins: Geschichte, Messias, Israel und die anfängliche Konfrontation, University of Chicago Press, 1987 , S. ix-xi.

[3] Lesen Sie Thomas Römer, Die Erfindung Gottes, Harvard UP, 2015, S. 137-138, oder Hyam Maccoby, The Sacred Executioner, Thames & Hudson, 1982, S. 13-51. Ich habe dieses Thema in meinem Buch „Unser Gott ist auch dein Gott, aber er hat uns auserwählt“ : Essays on Jewish Power, angesprochen AFNIL, 2020, S. 42-45.

[4] Royston Lambert, Geliebter und Gott: Die Geschichte von Hadrian und Antinoos, Phoenix Giant, 1984; Christopher Jones, Neue Helden in der Antike, op. cit., S. 75–83.

[5] Stendhal, Love, Penguin Classics, 2000, p. 83.

[6] Giles Corey, Das Schwert Christi: Christentum von rechts oder Die christliche Frage, unabhängig veröffentlicht, 2020, p. xiii.

[7] Richard Dawkins, The God Delusion, Houghton Mifflin, 2006, p. 51.

[8] Joseph Mélèze Modrzejewski, Bis Die Juden Ägyptens, Von Rameses II. Kaiser Hadrian, Princeton University Press, 1995, S. 48-49, 66.

[9] Martin Bernal, Geographie eines Lebens, Kap. 45, Juden und Phönizier „, S. 386-394.

[10] Nahum Goldmann, Das jüdische Paradoxon. Gespräche auf Französisch mit Léon Abramowicz , Stock, 1976, p. 36; Heinrich Graetz, Histoire des Juifs, A. Lévy, 1882 (auf fr.wikisource.org), Band I, S. 413-428.

[11] Das früheste Evangelium, das Markusevangelium, wird gewöhnlich in den späten 60er Jahren datiert, aber dieses Datum ist viel zu früh, zumal es die Zerstörung des Tempels erwähnt.

[12] Tacitus schrieb in den Annalen (xv, 44), dass Nero Christen beschuldigte, 64 das große Feuer Roms angezündet zu haben, und viele von ihnen „zu den Tieren geworfen, gekreuzigt und lebendig verbrannt“ hatte. Dies ist jedoch die einzige Bestätigung dieser Geschichte, und einige moderne Gelehrte haben ihre Glaubwürdigkeit in Frage gestellt: Richard Carrier sieht darin eine spätere christliche Interpolation, und Brent Shaw argumentiert, dass Neros Verfolgung ein Mythos ist ( Wikipedia ). Es gibt eine weitere Erwähnung der Verfolgung von Christen vor dem dritten Jahrhundert in einem Brief, den Plinius der Jüngere, Gouverneur von Bithynien (Nordasien), an Trajan schrieb. Aber auch dieser Brief ist von zweifelhafter Echtheit und gehört zu einem Buch mit 121 Briefen, die im 16. Jahrhundert gefunden, kopiert und wieder verloren wurden.

[13] Paul Mattei, Altes Christentum: Von Jesus zu Konstantin , Armand Colin, 2011, p. 119.

[14] Emily A. Schmidt, „Der flavianische Triumph und der Titusbogen: Der jüdische Gott im flavianischen Rom“, UC Santa Barbara: Forschungsgruppe Ancient Borderlands Research , 2010, abgerufen von https://escholarship.org/uc/ item / 9xw0k5kh

[15] Trajan soll eine pro-jüdische Frau gehabt haben, Pompeia Plotina, und er hat einmal einen griechischen Würdenträger namens Hermaiskos zum Tode verurteilt, weil er sich darüber beschwert hatte, dass das Gefolge des Kaisers „voller gottloser Juden“ sei. (Joseph Mélèze Modrzejewski, Bis Die Juden Ägyptens – Von Rameses II. Kaiser Hadrian, Princeton University Press, 1997, S. 193-196). Hadrian wird jedoch das Verbot der Beschneidung zugeschrieben. Als er 132 vor einem neuen antirömisch-jüdischen Aufstand in Judäa stand, der von Simon Bar Kokhba angeführt wurde, zerstörte er Jerusalem erneut, wandelte es in eine griechische Stadt namens Aelia Capitolina um und verbot es Juden, um es zu betreten.

[16] Norman Cohn, Das Streben nach dem Millennium , Essential Books, 1957, p. 4.

[17] Gemäß 1. Könige 10, 14 betrug die Menge an Gold, die jedes Jahr in Salomons Tempel gehortet wurde, „666 Talente Gold“ (1 Talent = 30 kg). Salomons Schatz mag legendär sein, aber er zeigt, was der Jerusalemer Tempel noch für die Priester des ersten Jahrhunderts nach Christus bedeutete.

[18] Da die Kupferrolle Teil der sogenannten Schriftrollen vom Toten Meer ist, denen seit Jahrzehnten fälschlicherweise ein Essener Ursprung zugewiesen wurde, galt ihr Inhalt lange Zeit als fiktiv. Die Überarbeitung dieser fehlgeleiteten Theorie, die von Norman Golb in “ Pioniert wurde Wer hat die Schriftrollen vom Toten Meer geschrieben?“ : Die Suche nach dem Geheimnis von Qumran, Scribner, 1995, hat diese Tendenz korrigiert.

[19] Flavio Barbiero, Der Geheimbund Moses: Die mosaische Blutlinie und eine Verschwörung über drei Jahrtausende, Innere Traditionen, 2010, p. 111.

[20] Norman Cohn, Das Streben nach dem Millennium , Essential Books, 1957, p. 10.

[21] Cyril Glassé, Mithraismus, das Virus, das Rom zerstört hat , Offenbarung , 2016.

[22] Kyle Harper, Das Schicksal Roms: Klima, Krankheit und das Ende eines Imperiums, Princeton UP, 2017.

[23] Siehe zum Beispiel James Charlesworth, Jesus im Judentum, SPCK, 1989.

[24] Earl Doherty, Das Jesus-Puzzle: Gab es keinen historischen Jesus? auf diesem 600-seitigen pdf , S. 33 und 16.

[25] Robert Price, Deconstructing Jesus, Prometheus Book, 2000, archive.org , S. 44-45.

[26] Zu den jüngsten Gelehrten, die in dieser Richtung argumentieren, gehören Karl H. Kraeling, Johannes der Täufer , Charles Scribners Söhne, 1951; Charles SH Scobie, Johannes der Täufer, Fortress Press, 1964; W. Barnes Tatum, Johannes der Täufer und Jesus: Ein Bericht über das Jesus-Seminar, Polebridge Press, 1994; Joan Taylor, The Immerser: Johannes der Täufer im Judentum des Zweiten Tempels , Wm B. Eerdmans, 1996; Robert L. Webb, Johannes der Täufer und Prophet: Eine sozio-historische Studie, Sheffield Academic Press, 1991; Walter Wink, Johannes der Täufer in der Evangeliumstradition, Cambridge UP, 1968.

[27] Earl Doherty, Das Jesus-Puzzle, op. cit., p. 52 .

[28] Robert Eisenman, James, der Bruder Jesu: Der Schlüssel zur Entschlüsselung der Geheimnisse des frühen Christentums und der Schriftrollen vom Toten Meer , Viking Penguin, 1996.

[29] Richard Carrier, Über die Historizität Jesu, warum wir Grund zum Zweifel haben könnten, Sheffield Phoenix Press, 2014, p. 56.

[30] Bart D. Ehrman Existierte Jesus?: Das historische Argument für Jesus von Nazareth, HarperCollins, USA. 2012, p. 208, zitiert aus Wikipedia .

[31] Elaine Pagels, Die gnostischen Evangelien, Weidenfeld & Nicolson, 1979.

Laurent Guyénot  26. Dezember 2020
Rubrik: Kirchen/Religion

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